Нет необходимости представлять Джорджо Агамбена: этот итальянский философ, наряду с Мартином Хайдеггером, Жаком Деррида, Мишелем Фуко, Ханной Арендт, Жилем Делёзом, принадлежит к плеяде выдающихся современных мыслителей “первого звена”. От раннего этапа творчества, связанного с исследованиями в области языка, эстетики и метафизики, Дж. Агамбен постепенно пришел к радикализации своих взглядов и повороту к “политическому”, что нашло свое отражение в его трудах¹.

“Программные” работы Агамбена построены на серии ключевых для его подхода понятий, основные из которых – <em>ч</em><em>еловек с</em><em>акральный </em>(лат. <em>H</em><em>omo sacer</em>); <em>г</em><em>олая жизнь</em> (ит. <em>vita</em><em> </em><em>nuda</em>); <em>чрезвычайное положение</em>. Первое – правовой концепт: в Древнем Риме <em>Homo sacer</em> был человеком, осужденным народом за преступление; его можно было убить, но не принести в жертву в ходе ритуала. Согласно Агамбену, <em>Homo sacer</em> – основная форма политического существования современного человека: государство, основываясь на авторитарности и насилии, прибегая к <em>чрезвычайному положению</em> (произвольному решению, подменяющему силу законов, превращенному из временной категории в постоянную), забирает человеческую жизнь из области сакрального. Это понятие раскрывает основное отношение между биологическим фактом человеческой жизни – <em>голой жизнью</em> – и суверенной властью как основной формой организации политического.

Наряду с Мишелем Фуко, Агамбен – один из современных создателей концепции <em>биополитики</em>. Однако в отличие от Фуко, считавшего, что эра <em>биополитики</em> наступает лишь тогда, когда <em>zoe</em> (биологическая жизнь) схватывается политикой (в двойном значении – захвата и когнитивного освоения), и связывавшего ее оформление с развитием <em>дисциплинарных стратегий и техник надзора</em> в Новое время, Агамбен настаивает на ее древности: “Помещая биологическую жизнь в центр своих расчетов, современное государство всего лишь проливает свет на тайные узы, соединяющие <em>голую жизнь</em> и власть…” (<em>Агамбен</em> 2011а: 230–231).

Именно тема биополитики в случае пандемии коронавируса, поставившей человечество перед новой угрозой, начиная с февраля 2020 г. и по сей день является объектом пристального внимания итальянского философа в его постоянной рубрике <em>L</em><em>a</em><em> V</em><em>oce</em> (ит. <em>Глас</em>) – рупоре современной философской-публицистической мысли – которую он ведет на сайте итальянского издательства <em>Q</em><em>uodlibet</em> (<em>Agamben</em> 2017–2021), являющегося одновременно местом встречи интеллектуалов итальянского и мирового масштаба, ареной для постановки и обсуждения сложных проблем философского, социологического, литературного, культурологического плана, площадкой проведения захватывающих дебатов.

От начала мировой пандемии и по сегодняшний день философ – “едва ли не единственный интеллектуал нашего времени, восставший против гегемонии над человечеством идеи коронавируса в ее подаче государством” (<em>Porro</em> s.d.) – более 30 раз обращается к теме “новой чумы” в попытке раскрыть онтологические проблемы, касающиеся жизни, смерти, веры, свободы, основ бытия, страха, мира, войны, – тем самым доказывая, что бытие человека даже в тяжелые минуты испытаний отнюдь не исчерпывается <em>голой жизнью</em>.

Неравнозначные по объему, эти эссе содержат порой всего несколько фраз, максим, афоризмов. “Ковидная” тема задает иную тональность разговора: Агамбен оперирует почти по-библейски простым слогом, манера изложения становится неспешной, в повествовании, отличающемся внятностью и лаконизмом, появляется притчевость, словно пишущий, отказываясь от миссии “философа-проповедника”,<em> </em>сознательно разрушает башню из слоновой кости и отвергает сложность философских конструктов в пользу емких и простых истин.

Мы не станем детально пересказывать содержание всех “ковидных” выступлений Агамбена ввиду ограниченных рамок обзора, однако вкратце охарактеризуем ключевые и наиболее актуальные в оценке философа концепты и темы, по его мнению наиболее полно отражающие происходящее в Италии и в мире.

Цикл эссе о ключевых концептах открывает “Изобретение эпидемии” (26.02.2020): угроза пока неясна, опасность еще вдали, медики дают оптимистические прогнозы, в силу чего “хаотическая встревоженность властей” Италии кажется излишней, нарочитой и позволяет философу вновь вернуться к судьбе <em>Homo</em><em> </em><em>sacer</em>, “в очередной раз” подчиненного, раздавленного “нагнетаемым страхом” и “беспочвенной, искусственно порождаемой паникой” власть имущих (<em>Agamben</em> 2020a).

Сильнейший скепсис в отношении обоснованности и объективности анонсируемой властями опасности сохраняется и в следующем выступлении “Заражение”: “Одним из наиболее бесчеловечных последствий паники, которую всеми силами стараются насадить в Италии по случаю так называемой эпидемии коронавируса, является сама идея <em>заражения</em>, ставящая под удар понятие<em> </em><em>контакта</em>”: прозревая будущие глобальные изменения, ставшие сегодня реальностью, но тогда еще неочевидные для большинства, Агамбен провидчески обвиняет власти в том, что они насаждают “режим замены машинами человеческих контактов и выхолащивания понятия культуры”: закрываются школы и университеты, обучение переходит в режим онлайн, физические объединения людей и возможности напрямую, лично обсуждать политические, культурные, человеческие проблемы запрещаются, за чем последует дезинтеграция всего человечества (<em>Agamben</em> 2020b). Акцентируя свои опасения, вызванные социальным дистанцированием, разрушением человеческих контактов, дезинтеграцией социума, уже сильной сегодня, но грозящей стать еще более глубокой в будущем (<em>Agamben</em> 2020c), Агамбен предостерегает, что “если будет отменен любой контакт, … мы утратим не только опыт других (тел), но в первую очередь непосредственный опыт нас самих” (<em>Agamben</em> 2021a).

На примере Италии, “потерявшей лицо” и “заменившей его безликой маской”, как символе всего мира, Агамбен рассматривает приметы “ковидного” времени: превращение понятия <em>biosecurity</em> (<em>био</em><em>безопас</em><em>ност</em><em>и</em>) в новую догму, бессилие церкви, подмену традиционной религии “иллюзорной верой в науку и медицину современных людей” (<em>Agamben</em> 2020e; <em>Vallejo</em> 2021). Он предпринимает попытку отделить правду от фальши, “зерна от плевел” в том потоке информации, которая обрушивается на население, и обрести объективную истину, именуемую им “живым словом”, и, на его взгляд, представляющую сегодня едва ли не наибольшую человеческую ценность (<em>Agamben</em> 2020d).

<p>Особое, обертональное звучание получает тема отменяемых ценностей человека². Апеллируя к идеям Мартина Хайдеггера, Агамбен анализирует природу <em>страха</em>, подчеркивая, что люди готовы “жертвовать всем перед страхом заболеть”: <em>голая жизнь</em> – и ужас перед ее потерей, паника, психоз – способствуют не объединению людей, но их ослеплению, “оскоплению их веры во все, кроме как в сам факт <em>голой жизни</em>” (<em>Agamben</em> 2020f).</p>

Разумеется, невозможно пропустить и тему настроений людей, депрессии в эпоху ковида. Задаваясь вопросом “какого же цвета ночь”, опустившаяся на человечество, Агамбен отвечает на него цитатами из произведений Симоны Вайль: “Тяжелая, тусклая, давящая атмосфера установилась в стране, люди подавлены и несчастливы, однако они готовы без протеста и удивления принять что угодно”; “распространяемый страх перед большими коллективными катастрофами… все больше обуславливает чувства каждого в отношении своего будущего” (цит. по: <em>Weil</em><em> </em>2021).

В режиме “раскачивания” человека сегодня между здоровьем и болезнью, в обстановке нестабильности и неуверенности, в контексте “новых принципов веры” вакцинация для Агамбена символизирует извращенное “крещение”, лишенное, в отличие от прежнего, единственности и имеющее характер переменной, временное и повторяемое (<em>Agamben</em> 2021c). С применением прививки и появлением <em>green</em><em> </em><em>pass</em> общество неизбежно расслаивается, рождая на свет и дискриминируемых граждан второго класса, маргиналов, которых Агамбен сравнивает с евреями в годы фашизма (<em>Agamben</em> 2021d).

Мы затронули лишь часть сюжетов, освещенных Агамбеном в его рубрике. Однако стоит отметить, что практически через все его “ковидные” выступления красной нитью проходит тема <em>чрезвычайной ситуации</em>. Сохраняя верность себе и своим взглядам, Агамбен, презрев многие факты и реалии, в частности, объективную опасность COVID-19, о которой неустанно предупреждают медики, и уязвимость <em>голой жизни</em>, с присущим ему радикализмом видит в происходящем в Италии и во всем мире, в частности, во введении карантинных мер исключительно “заговор власти”, очередное <em>чрезвычайное положение</em>, цель которого – задушить свободу социальной жизни, терроризировать население и, причиняя вред его ментальному и физическому здоровью, пресечь “нормальность” человеческого бытия (<em>Agamben</em> 2020h).

Надо отметить, что подчеркнутое преуменьшение, нивелировка Агамбеном “медицинской подоплеки” происходящего, игнорирование им биологической опасности коронавируса для человека, основной акцент на философский, политический, социальный подтекст происходящего и определенная однобокость его прочтения попыток властей предпринять действия для обуздания пандемии (например, введения карантинных мер), недооценка или ложная трактовка усилий, предпринимаемых медиками в борьбе с эпидемией, многократно прозвучавшие на страницах рубрики, не прошли незамеченными. И в Италии, и в мире они вызвали живейший резонанс и критику, причем не только со стороны медиков, справедливо расценивших как “оскорбительную” оценку (“неоценку”) их деятельности в борьбе с “новой чумой”, но и со стороны деятелей культуры и мыслителей (например, таких философов, как Ф. Каннатта, П. Флорес Аркаис), выступивших против безоговорочности утверждения Агамбена, что “пандемия дает государству идеальный повод для установления неограниченной власти под предлогом защиты граждан” (<em>Agamben</em> 2020h). В частности, критики Агамбена, пусть и разделяя многие его взгляды, задаются вопросом, корректно ли называть коронавирус “предлогом” и, тем более, проводить такие параллели, в ситуации, когда болезнь представляет реальную гуманитарную угрозу для людей по всему миру? (Cannatà s.d.; Nach Corona s.d.; Salzani s.d.).

Возвращаясь к затронутым Агамбеном в контексте пандемии онтологическим проблемам, отметим – созданная им картина современного “больного” мира, в полном соответствии с традиционным для него ракурсом интерпретации реалий, окрашена преимущественно в минорные тона. Однако в своих “ковидных” эссе Агамбен, особенно по контрасту с мрачным, дышащим безнадежностью тоном, присущим его этико-политическим работам 1990-х и 2000-х годов, неожиданно обнаруживает если не оптимистическое, то достаточно позитивное видение будущего. Это “читается”, например, в профетическом признании Агамбена: хотя мы вряд ли сможем вернуться к прежнему образу жизни, и, конечно же, имеем дело с концом мира в определенном смысле, но речь идет о конце лишь одного из миров, за которым придет другой (<em>Agamben</em> 2020j). Не менее показателен его вывод в отношении “войны” и “мира”: война, объявленная вирусу, как и все войны, ускользнет из-под контроля ее ведущих; и вот тогда, если не будет слишком поздно, люди вновь обретут тот мир, от которого так опрометчиво отошли (<em>Agamben</em> 2021b). Наиболее жизнеутверждающими, особенно на фоне “сегодняшней глобальной депрессии и морального упадка, переживаемых человечеством”, выглядят выводы Агамбена в отношении современных реалий, метафорично именуемых “горящим домом”, в пламени которого бесследно исчезает все то, что еще недавно составляло смысл нашего существования. Он призывает не бояться этого “пожара” – “дом горит” давно, не только в течение всего бурного ХХ в., но и задолго до этого, мы просто не отдаем себе в этом отчета, так что давно пора было к этому привыкнуть. И единственное, что надо делать во время пожара – продолжать идти прежним курсом, исполняя все как раньше, внимательно и скрупулезно, пожалуй, чуть более вдумчиво, чем ранее, даже если этого никто не видит. Неважно, что произойдет – действовать необходимо как прежде, поздно меняться, на это нет времени. В этом же эссе звучит и другая, не менее важная мысль: “Чувство, что я живу, делает мою жизнь возможной, даже если бы я был заперт в клетке. И ничто так не реально, как эта возможность” (<em>Agamben</em> 2020g). Этими словами уместно завершить обзор выступлений Дж. Агамбена в рубрике <em>La</em><em> </em><em>Voce</em> издательства <em>Quodlibet</em>. И хотя цикл этих выступлений не закончен, как не завершилась – увы! – и пандемия, однако суждения философа и провидца, при всей их тенденциозности, вносят существенный вклад в наше понимание <em>биополитики</em>.